Origine et histoire de l'ayurveda
En sanskrit, une ancienne langue indienne, le mot
« ayurvéda » est issu des mots « ayur » : vie et « véda » : science. La médecine ayurvédique est donc la science de la vie.
L'ayurvéda est né dans la vallée de l'Indus (en Inde) il y a plus de 5000 ans, pendant l'époque védique, une période où les grands sages de l'Inde exploraient la conscience individuelle et
universelle, et qui devait donner naissance aux 4 Védas, l'ensemble des textes sacrés de l'Inde antique.
Les 4 Védas sont :
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Sama-véda, qui traite des chants religieux
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Rig-véda, un recueil de poésie et prières brahmanes
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Yajur-véda, qui est la science des mantras
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Atharva-véda, qui s'intéresse aux maladies, à l'anatomie et aux plantes.
L'ayurvéda est une branche de l'Atharvavéda; 2 grands médecins, Sushrut, spécialisé dans la chirurgie et Charaka, spécialisé dans le traitements des maladies par les plantes ont écrit
chacun un traité ayurvédique au 11ème siècle: "Sushrut samhita" et "Charaka samita", ce dernier étant la référence de nombreux médecins et praticiens ayurvédiques à travers le monde.
Dans l’ayurveda, il existe huit disciplines thérapeutiques, appelées Ashtanga
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La chirurgie (Shalya-chkitsa ou Salya Tantra)
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Le traitement des maladies siégeant au-dessus de la clavicule (Salakyam)
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La médecine interne (Kaya-chikitsa)
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La possession démoniaque (Bhuta Vidya)
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La pédiatrie (Kaumarabhrtyam)
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La toxicologie (Agadatantram)
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La prévention et la construction de l’immunité (Rasayanam)
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Les aphrodisiaques (Vajikaranam)
L'ayurvéda est tombé en désuétude à partir du 8ème siècle avec les invasions musulmanes en Inde et est réapparue à la même période que la Renaissance Française. Cette médecine a subi de
nombreuses pressions avec les colonisations, et a même été interdite par les anglais. C'est en 1947, année de l'Indépendance de l'Inde, et grâce a Mahatma Gandhi, que l'ayurvéda a de nouveau été
reconnu.
Les principes de l'ayurvéda
Les principes de l'ayurvéda sont proches de ceux de la « médecine naturelle » - ou médecine non conventionnelle - occidentale. Cette médecine traditionnelle indienne prend en compte
l'individu dans sa globalité afin de trouver l'équilibre et la vitalité. L'ayurvéda propose un bien -être durable et, considérant que les maladies affectent le corps et l'esprit, elle s'intéresse
à l'homme dans sa dimension physique et spirituelle.
Pour la médecine ayurvédique, tout ce qui est dans l'univers se retrouve chez les êtres humains : « L'homme est un Microcosme du Macrocosme » (loka purusha).
Les 5 éléments
L'ayurvéda croit en l'existence de 5 grands éléments (Panchmahabhutas) - Ether ou Espace (Akasha) , Air (Vayu), Feu (Tejas), Terre (Prithvi), et Eau (Apa) - qui forment l'univers et sont
essentiels pour maintenir l'harmonie et garantir la santé aux êtres humains. Ces 5 éléments sont présents dans toutes les choses de l'univers, y compris l'être humain.
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Ether ou Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.)
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Air correspond aux mouvements à l'intérieur du corps (essentiellement dus aux muscles) et aux gaz
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Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.)
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Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.)
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Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)
Les 5 Eléments Primordiaux se manifestent à travers le fonctionnement des 5 sens – ouïe, toucher, vue, goût et odorat - ceux-ci s'exprimant à leur tour au moyen des 5 fonctions
physiologiques – élocution, possession, déplacement, procréation et excrétion.
Les 3 Doshas
Ces 5 éléments se combinent pour former 3 forces fondamentales : c'est ce que la médecine ayurvédique appelle les doshas : vata, pitta et kapha. Il représentant la natures profonde des
êtres humains sur les plans physique, émotionnel, intellectuel et spirituel. On retrouve dans chaque individu ces trois doshas, en proportions différentes, avec une prédominance de l'un des trois
doshas. Chaque individu est le résultat d'une combinaison UNIQUE de ces 3 énergies fondamentales. La tridosha, c'est-à-dire l'équilibre des trois doshas entre eux déterminent les tendances
et les faiblesses de l'individu, c'est à dire sa constitution ou prakriti. Cette doctrine des 3 doshas est primordiale. Le style de vie et un régime approprié sont donc conseillé en fonction de
ses propres doshas.
VATA
Vata vient du sanskrit « vaayu » : ce qui fait bouger les choses. Vata est formé de l'espace (éther) et de l'air. Composé des 2 éléments les plus légers et subtils, il est considéré comme le
dosha ayant le plus d’influence car les 2 autres doshas sont incapables de mouvement sans lui. Il est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations. Il gouverne toutes les
fonctions nerveuses. Il est l’intelligence qui perçoit à travers les organes des sens (température, douceur, etc…) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la
réponse appropriée via les organes de l’action.
Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du corps, l'organisation des cellules du corps, le mouvement de l’air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les
pensées de l’esprit.
PITTA
Pitta vient du sanskrit « tapa » : chaleur. Pitta est formé par le feu et l'eau. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus
responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la
nourriture psychologique ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. En augmentant le métabolisme du cerveau il améliore les activités mentales. Il est également
responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l’intellect et crée l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des
émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère. Il augmente la température du corps.
En augmentant la digestion et l'activité cellulaire il maintient la santé.
KAPHA
Kapha vient des 2 lettres "ka" et "pha" qui signifient respectivement "eau" et "s'épanouir". Kapha est formé de l'eau et de la terre . Il est la force qui fournit la structure à chaque chose
depuis l'atome jusqu'au squelette. Il donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et psychologique, et il est responsable des sentiments humains tels que l'amour, la
compassion, le pardon, la loyauté ou la patience. Il est également responsable du système immunitaire et de la résistance aux maladies. Son énergie est à l'origine de la capacité
d'auto-guérison et des processus de réparation du corps. Il est responsable de la croissance et du développement du corps. Il agit aussi comme un régulateur pour contrôler les 2 énergies
Vata et Pitta afin d'éviter toute activité excessive de leur part.
Il apporte la stabilité entre le corps, l'esprit et l'âme.
Pour l'ayurvéda, la maladie résulte d'un déséquilibre entre les doshas, il est donc nécessaire de trouver dans le mode de vie et les habitudes du malade ce qui a causé ce déséquilibre. C'est le
malade qui est soigné, non pas sa maladie.
Les 7 dathus
Ce sont des tissus qui doivent être en équilibre et assurent le maintien des fonctions des différents organes, des parties vitales du corps et de l'esprit.
- Rasa (plasma ou fluides corporels)
- Rakta (tissu sanguin ou globules rouges du sang)
- Mamsa (tissus musculaires)
- Meda (tissus adipeux ou graisse)
- Asthi (tissus osseux et cartilages)
- Majja (moelle osseuse et tissus nerveux)
- Shukra et Artav (sperme et tissus reproducteur/génératif)
Ils sont eux-mêmes composés de cellules, à une exception près, le tissu primaire Rasa (fluide, analogue au plasma) provenant directement de la nourriture, constitué de molécules Vata, Pitta
et Kapha et destiné à nourrir tous les autres tissus.
La nourriture, après avoir été digéré et absorbée dans les intestins est convertie en Rasa. Puis Rasa (le plasma) est transformé en Rakta (le sang) qui lui-même fournit des nutriments
nécessaires à Mamsa (les muscles), lui-même fournissant des nutriments nécessaires à Meda (la graisse) etc...
Comme le nutriment de base (Rasa) est constitué des molécules Vata, Pitta et Kapha, issues de la digestion de la nourriture, le moindre déséquilibre dans l'harmonie des 3 doshas va se répercuter
sur les tissus et donc sur l'ensemble du corps humain.
Les 3 malas
Ils représentent les différents moyens d'élimination du corps : les selles (Purisha), l'urine (Mutra) et la transpiration (sweda).
Le bon fonctionnement de Mutra (l'urine) est lié à la consommation d'eau, au régime alimentaire, et à la condition mentale et physique. Le thé, le café et l'alcool stimule la formation
d'urine mais augmente aussi le dosha Pitta.
Les matières fécales (purisha) sont essentielles au bon fonctionnement des intestins en leur conservant leur tonus. Il est plus facile de supporter la constipation que la diarrhée, qui peut être
fatale si elle se prolonge tandis qu'on peut vivre (pas très bien d'ailleurs) toute sa vie en étant constipé.
La sueur (sweda) est un sous-produit de Meda (tissu adipeux) généré lors de la formation des tissus. La transpiration permet de réguler la température du corps, de conserver à la peau sa douceur,
son élasticité et son tonus et maintient le bon fonctionnement des pores de la peau. La sudation est essentielle pour le bon fonctionnement du corps. Une transpiration excessive diminue la
température du corps, pouvant créer des infections cutanées ou une déshydratation tandis qu'un manque de sueur va fragiliser la peau, la rendant rugueuse. Il existe une relation entre la peau et
les reins car ces deux organes s'occupent de l'élimination des déchets liquides du corps. La sueur et l'urine sont étroitement liées car durant l'été on transpire plus et on urine moins tandis
que durant l'hiver on transpire moins et on urine plus. L'excès de l'un entraîne donc la diminution de l'autre. Cependant il est important que l'équilibre de ces 2 fonctions soit respecté.
L'ayurvéda affirme qu'il y a Arogya (la santé ou l'absence de maladie) seulement si les doshas, les dhatus et les malas sont dans un état d'équilibre.
Les 13 Agnis
Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire car c'est lui qui détruit les bactéries et les toxines
présentes dans l'estomac et les intestins. C'est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme ;Il est présent dans toutes les transformations qui
interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l'absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l'assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les
émotions.
Selon l'ayurvéda il y a 13 types d'agni mais le plus important est Jatharagni, le feu gastrique (les jus digestifs) qui agit au niveau de l'estomac, du duodénum et de l'intestin grêle.
L'ayurvéda pense que la majorité des affections voire même toutes les affections proviennent d'une défaillance d'Agni. Ainsi, ces 13 feux doivent rester allumés pour être en bonne
santé .
La nutrition dans l'ayurvéda
L’ayurveda intègre tout un système de recommandations nutritionnelles : Le régime ayurvédique est établi selon le dosha majoritaire de chacun (Vata, Pitta ou Kapha) et tient compte des
rythmes naturels (les 6 saisons indiennes, les différentes heures du jour), eux mêmes sous influence des doshas.
Les aliments sont classifiés selon leurs caractéristiques (amer, acide, piquant, sucré, salé et astringent) et leur impact positif ou négatif sur le dosha afin d’être combinés au mieux et assurer
ainsi le bien-être de chacun. Ainsi le dosha Vata est plus enclin aux goûts salés, acides et sucrés, Pitta préfère les goûts sucrés, amers, astringents et Kapha les goûts piquant, amer et
astringent.
Il est également recommandé de ne prendre que deux repas par jour. À l'issue du repas l'estomac doit être au tiers vide, au tiers rempli par des liquides et le dernier tiers par des solides. La
construction d'un métabolisme sain, le bon déroulement de la digestion et de l’excrétion apportent la vitalité.
L’āyurveda met l’accent sur l’utilisation des légumes ; les matières grasses sont utilisées tant pour la consommation que pour l'usage externe.
L’hygiène est une croyance forte : 'hygiène de la vie courante, le bain, le lavage des dents, les soins de la peau et le nettoyage des yeux. Il est également recommandé d’oindre
occasionnellement le corps avec de l'huile.
La sudation est encouragée comme un moyen d’ouvrir les canaux et de diluer les Doshas responsables des blocages et de la souffrance : De nombreuses façons de prendre des bains de vapeur sont
recommandées comme thérapeutique pour éliminer les toxines.
L’ayurveda met également l’accent sur l'exercice, le yoga, la méditation et les massages.
Il existe de nombreux « centres de cures ayurvédiques » non reconnus par l'Ordre des Médecins. Il est recommandé de se référer à des autorités légales et compétentes du Ministère indien
de la Santé. L'ayurveda est, comme toute médecine, définie et protégée par des lois.
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Un aperçu de nos produits ayurvédiques
Le niaouli est connu depuis des
siècles pour ses vertus curatives et relaxantes. Les habitants du Pacifique Sud et les Aborigènes d'Australie l'utilisaient déjà dans leur médecine traditionnelle pour soigner les bronches, les
voies urinaires et pour activer la cicatrisation de la peau.
L’oranger doux
est originaire de Chine ; de nos jours, ce petit arbre fruitier pouvant atteindre 10 mètres de haut, est cultivé dans les pays du bassin méditerranéen (Maroc, Tunisie, Espagne...).
La myrte rouge est un
arbrisseau du pourtour méditerranéen, aux feuilles ovales et aux fleurs blanches.
